Au-delà de la chemise orange

Une chose que la Commission Vérité et Réconciliation m’a apprise, c’est qu’avant de résoudre un problème, il faut être capable de l’identifier comme étant la vérité. Les vérités ont le pouvoir et la capacité de changer la société pour le mieux. La Journée du chandail orange a débuté le 30 septembre 2013 pour honorer et commémorer tous les enfants autochtones qui ont fréquenté les pensionnats indiens et les enfants décédés alors qu'ils fréquentaient ces écoles. La raison pour laquelle les chemises orange remontent à 1973, lorsqu'une jeune enfant, du nom de Phyllis Webstad, est allée à son premier jour d'école au pensionnat St. Joseph Mission, près de Williams Lake, en Colombie-Britannique. 

La jeune Phyllis était comme beaucoup d’autres enfants lors de leur premier jour d’école. Elle avait soif d'apprendre et avait hâte de rencontrer de nouveaux amis. La grand-mère de Phyllis, bien qu'elle n'ait souvent pas assez d'argent de côté pour acheter à Phyllis une nouvelle chemise orange « lumineuse et excitante » pour son premier jour d'école. C'était jusqu'à ce que Phyllis arrive à l'école.

Le personnel du pensionnat St. Joseph Mission a agressé Phyllis, six ans. Ils lui ont confisqué ses vêtements, dont la chemise orange. Ils l'ont humiliée. Ils ont commis un niveau de violence contre un enfant qui, aujourd'hui, mènerait quelqu'un en prison. Il y avait 272 étudiants à Saint-Joseph cette année-là.

Le pensionnat St. Joseph Mission a depuis été démantelé, mais pas à temps pour mettre fin aux traumatismes qu’il a infligés aux communautés autochtones locales. De l'école, il ne reste plus que le cimetière adjacent, que les nations autochtones locales ont désormais adopté comme leur.

St. Joseph's était l'un des 130 pensionnats administrés au Canada entre 1831 et 1996. Les pensionnats ont eu un impact permanent sur la vie, les croyances, la culture et l'économie des communautés autochtones.

Personnellement, mon père, mon beau-père, mon frère aîné et ma plus jeune sœur ont tous fréquenté des pensionnats. Interrogée par la Commission de vérité et réconciliation, ma sœur, Amber Pelletier, a dit ceci à propos de son expérience de fréquentation du Centre d'éducation communautaire de Marieval, un pensionnat, dans les années 90. « Nous pouvions savoir quand les gardiens étaient en colère parce qu'ils utilisaient notre numéro pour nous appeler ou nous parler. Dans la file d'attente du petit-déjeuner, du dîner ou du dîner, si nous étions en colère, ils disaient : « Numéro 20 ». Et puis vous avez arrêté tout ce que vous faisiez. 

Le Centre d'éducation communautaire de Marieval a poursuivi ses pratiques déshumanisantes consistant à désigner les « élèves » par leur nombre et à agresser les jeunes en leur coupant les cheveux sans leur consentement lors de leur arrivée à l'école dans les années 1990. 

Le fondement de tous ces problèmes découle de la stratégie consistant à « retirer l’Indien de l’enfant » et que le juge en chef McLachlin a qualifiée de tentative de génocide culturel. Sir John A. MacDonald aurait déclaré : « Lorsque l'école est dans la réserve, l'enfant vit avec ses parents, qui sont sauvages, et même s'il apprend à lire et à écrire, ses habitudes et son mode de pensée sont indiens. C’est simplement un sauvage qui sait lire et écrire. Même si les pensionnats n’existent plus, la pratique consistant à retirer les enfants de leur communauté et de leur foyer se poursuit encore aujourd’hui. 

« Pour obtenir une éducation, nous devons quitter nos amis, nos familles et notre culture. »

Shannen Koostachin, Première Nation d'Attawapiskat

La vérité telle qu’elle se présente actuellement est que davantage d’enfants autochtones sont retirés à leur famille qu’au plus fort du système des pensionnats.

Bien que les taux d'adoption autochtones au Canada ne soient pas disponibles, nous savons que 52,21 TP3T des enfants placés dans le système canadien de placement familial sont autochtones. Cela équivaut à 14 970 enfants autochtones enlevés de force à leur foyer. Dans les provinces des Prairies, la surreprésentation est aggravée. Le Manitoba, par exemple, a un taux de 90% pour la représentation autochtone du système de placement familial, ce qui équivaut à 10 000 enfants autochtones retirés de leur famille, de leur communauté, de leur culture et plus encore. 

« Nous sommes confrontés à une crise humanitaire dans ce pays où les enfants autochtones sont surreprésentés de manière largement et disproportionnée dans le système de protection de l'enfance », a déclaré l'ancien ministre des Services aux Autochtones Canada, Jane Philpott. 

Le Dr Philpott a ensuite identifié certaines des causes profondes du nombre écrasant de jeunes placés dans le système de placement familial, telles que les communautés pauvres, le manque de logement adéquat, de nourriture et d'eau potable. Elle a en outre déclaré que les problèmes provenaient de « mauvaises politiques gouvernementales ». Les politiques évoquées sont équivalentes à des sanctions économiques contre les nations autochtones et découlent de l’idée de retirer les « Indiens » du paysage politique canadien.

« Notre objectif est de continuer jusqu’à ce qu’il n’y ait plus un seul Indien au Canada qui n’ait été absorbé dans le corps politique »

Sous-ministre des Affaires indiennes Duncan Campbell Scott, 1920.

La gouverneure générale du Canada, Julie Payette, s'est engagée à commencer à éliminer les obstacles systémiques qui nuisent aux peuples autochtones et aux communautés noires. Ils se sont engagés à apporter des changements pour permettre « l’autonomisation économique de communautés spécifiques », à investir dans l’eau potable pour les nations autochtones, à accélérer le travail actuellement en cours pour développer conjointement des modèles fondés sur les distinctions pour la législation sur la santé autochtone et à créer un nouvelle stratégie en matière de santé mentale et de bien-être. 

Pour reprendre les mots de ce même gouverneur général : « Tout cela est bien, mais il reste encore beaucoup à faire pour qu’un changement permanent et transformateur prenne forme », ce qui me donne un étrange espoir. Le gouvernement fédéral n'hésite plus à Vérité de la situation. Reconnaître les torts commis est la première étape pour les réconcilier. Être capable de signaler le problème et de le mesurer permettra aux communautés de colons et aux communautés autochtones de parvenir collectivement à une solution. 

Les problèmes du système de placement familial sont trop importants pour qu’une seule solution soit possible et doivent être abordés de manière holistique et dans un cadre autochtone. Le gouvernement a pris les premières mesures pour résoudre les problèmes liés au Loi concernant les enfants, les jeunes et les familles des Premières Nations, des Inuits et des Métis qui est entrée en vigueur le 1er janvier 2020. 

La loi vise à affirmer les droits des peuples des Premières Nations, des Inuits et des Métis d'exercer leur compétence sur les services à l'enfance et à la famille. Cependant, sans des économies stables, des infrastructures adéquates et davantage d’investissements au sein de nos communautés, de nombreuses communautés continueront de manquer des ressources nécessaires pour mettre en œuvre leurs politiques. propre cadre pour résoudre les problèmes. 

Collectivement, nous avons beaucoup de travail devant nous, mais nous sommes mieux placés que nous ne l’avons été pour les aborder ensemble.